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- URN to cite this document:
- urn:nbn:de:bvb:355-epub-776081
- DOI to cite this document:
- 10.5283/epub.77608
| Item type: | Thesis of the University of Regensburg (PhD) |
|---|---|
| Open Access Type: | Primary Publication |
| Date: | 18 December 2025 |
| Referee: | Prof. Dr. Klaus Buchenau and Prof. Dr. Joachim Willems |
| Date of exam: | 12 July 2023 |
| Institutions: | Institute for East and Southeast European Studies (IESES) |
| Keywords: | Interreligious Dialogue, Peacebuilding, Post-Conflict Societies, Reconciliation, Balkans / Former Yugoslavia |
| Dewey Decimal Classification: | 900 History & geography > 940 General history of Europe |
| Status: | Published |
| Refereed: | Yes, this version has been refereed |
| Created at the University of Regensburg: | Yes |
| Item ID: | 77608 |
Abstract (English)
Numerous interreligious dialogue and peace organisations promote the role of religion and clerics in peacebuilding and post-conflict reconciliation. Historically, there has been scepticism toward religious peacebuilding, since religious institutions and figures have sometimes contributed negatively through hate speech, warmongering, or political instrumentalisation. Yet this does not mean that ...
Abstract (English)
Numerous interreligious dialogue and peace organisations promote the role of religion and clerics in peacebuilding and post-conflict reconciliation. Historically, there has been scepticism toward religious peacebuilding, since religious institutions and figures have sometimes contributed negatively through hate speech, warmongering, or political instrumentalisation. Yet this does not mean that religious actors, institutions, rituals, and values cannot be mobilised for peace. Religion has functioned both as divider and connector in the peacebuilding processes of ex-Yugoslav countries. Theological language, however, rarely resonates with local communities, which means peacebuilding relies more on clerics’ personal commitment to a peace narrative. Absolutist statements or ambiguity can hinder dialogue, even though clergy typically condemn violence despite “just war” precedents in their traditions.
Case studies from Bosnia and Herzegovina, Kosovo, and Macedonia show dynamic grassroots initiatives, often described as the Dialogue of Life. These activities foster connectedness in divided societies. Such efforts seek to position religion as a discourse that raises crucial questions and provides community bridges. Their success depends largely on whether religious institutions can sustain authority and legitimacy in the future. Yet religious communities remain tied to ethnic territories and political parties, often reflecting nationalist rhetoric and historical divisions. Peacebuilding efforts are frequently confined to enclaves, separated from broader political and social movements. Clerics sometimes collaborate with political parties to strengthen partisanship, while those engaging with NGOs or pursuing independent initiatives risk marginalisation or punishment from their authorities.
Among interreligious initiatives, only the Interreligious Council of Bosnia and Herzegovina has developed a substantial organisational structure with local branches. While similar councils exist in Kosovo and Macedonia, they have been less effective. In all three contexts, high-level clerics publicly affirm peacebuilding, though their statements often remain general and shaped by political conditions. Local-level engagement varies: some boards run numerous projects, others struggle. This raises the question of whether these structures truly advance reconciliation. Dialogue is often treated as the mere exchange of positions rather than a process of mutual learning. When consensus is absent, dialogue breaks down, reflecting persistent distrust. Training in dialogue skills remains a pressing need. A further obstacle is “religious-centric” defensiveness, in which participants speak primarily from the perspective of protecting their own tradition. This creates barriers for others and undermines deeper trust.
Clerics in the case studies tend to remain in the “harmony” stage of dialogue, avoiding difficult or contentious issues. Yet post-conflict societies entrenched in negative peace cannot remain indefinitely in a harmony model. To move toward reconciliation, they must adopt approaches closer to conflict or liberation models, engaging political action and critical confrontation of differences. Otherwise, spoilers may dismiss interreligious dialogue as ineffective, claiming that it merely reduces tension without generating tangible change. Dialogue can then become an excuse to avoid further engagement, especially when slow progress benefits the status quo. While religious peacebuilding has reduced animosity and built some connections, it has yet to fulfil its potential in the post-Yugoslav context.
Historically, there has been scepticism toward religious peacebuilding, since religious institutions and figures have sometimes contributed negatively through hate speech, warmongering, or political instrumentalisation. Yet this does not mean that religious actors, institutions, rituals, and values cannot be mobilised for peace. Religion has functioned both as divider and connector in the peacebuilding processes of ex-Yugoslav countries. While institutions often reinforce ethnoreligious identities, peacebuilding activities may transform these identities, emphasising coexistence. Theological language, however, rarely resonates with local communities, which means peacebuilding relies more on clerics’ personal commitment to a peace narrative. Absolutist statements or ambiguity can hinder dialogue, even though clergy typically condemn violence despite “just war” precedents in their traditions.
Translation of the abstract (German)
Zahlreiche Organisationen für interreligiösen Dialog und Frieden fördern die Rolle der Religion und der Geistlichen in der Friedensarbeit und in der Versöhnung nach Konflikten. Historisch gab es jedoch eine gewisse Skepsis gegenüber religiöser Friedensarbeit, da religiöse Institutionen und Persönlichkeiten bisweilen negativ beigetragen haben – sei es durch Hassrede, Kriegstreiberei oder ...
Translation of the abstract (German)
Zahlreiche Organisationen für interreligiösen Dialog und Frieden fördern die Rolle der Religion und der Geistlichen in der Friedensarbeit und in der Versöhnung nach Konflikten. Historisch gab es jedoch eine gewisse Skepsis gegenüber religiöser Friedensarbeit, da religiöse Institutionen und Persönlichkeiten bisweilen negativ beigetragen haben – sei es durch Hassrede, Kriegstreiberei oder politische Instrumentalisierung. Dies bedeutet jedoch nicht, dass religiöse Akteure, Institutionen, Rituale und Werte nicht für den Frieden mobilisiert werden können. Religion hat in den Friedensprozessen der ex-jugoslawischen Länder sowohl als Trennungs- als auch als Verbindungskraft gewirkt. Die theologische Sprache findet bei lokalen Gemeinschaften jedoch selten Anklang, weshalb Friedensarbeit stärker auf dem persönlichen Engagement der Geistlichen für ein Narrativ des Friedens beruht. Absolutistische Aussagen oder Mehrdeutigkeit können den Dialog erschweren, auch wenn die Geistlichen in der Regel Gewalt verurteilen – trotz der in ihren Traditionen vorhandenen Präzedenzfälle für „gerechte Kriege“.
Fallstudien aus Bosnien und Herzegowina, dem Kosovo und Mazedonien zeigen dynamische Graswurzelinitiativen, die oft als „Dialog des Lebens“ beschrieben werden. Diese Aktivitäten fördern Verbundenheit in gespaltenen Gesellschaften. Solche Bemühungen versuchen, Religion als einen Diskurs zu positionieren, der zentrale Fragen aufwirft und gesellschaftliche Brücken schafft. Ihr Erfolg hängt weitgehend davon ab, ob religiöse Institutionen ihre Autorität und Legitimität auch in Zukunft aufrechterhalten können. Doch religiöse Gemeinschaften bleiben stark an ethnische Territorien und politische Parteien gebunden und spiegeln häufig nationalistische Rhetorik sowie historische Spaltungen wider. Friedensinitiativen sind oft auf Enklaven beschränkt und vom breiteren politischen und gesellschaftlichen Leben abgekoppelt. Geistliche kooperieren teils mit politischen Parteien, um die Parteilichkeit zu stärken, während diejenigen, die mit NGOs zusammenarbeiten oder eigene Initiativen verfolgen, Gefahr laufen, marginalisiert oder von ihren Autoritäten bestraft zu werden.
Unter den interreligiösen Initiativen hat nur der Interreligiöse Rat von Bosnien und Herzegowina eine substanzielle Organisationsstruktur mit lokalen Zweigstellen entwickelt. Zwar bestehen ähnliche Räte auch im Kosovo und in Mazedonien, doch sie waren weniger wirksam. In allen drei Kontexten bekräftigen hochrangige Geistliche öffentlich ihr Engagement für den Frieden, doch ihre Aussagen bleiben oft allgemein und sind von politischen Rahmenbedingungen geprägt. Auf lokaler Ebene ist das Engagement unterschiedlich: Einige Gremien führen zahlreiche Projekte durch, andere haben Schwierigkeiten. Dies wirft die Frage auf, ob diese Strukturen tatsächlich zur Versöhnung beitragen. Dialog wird oft eher als Austausch von Positionen denn als Prozess des gegenseitigen Lernens verstanden. Bleibt der Konsens aus, bricht der Dialog ab – ein Ausdruck des fortbestehenden Misstrauens. Schulungen in Dialogfähigkeiten sind daher dringend erforderlich. Ein weiteres Hindernis ist die „religionszentrierte“ Abwehrhaltung, bei der die Teilnehmenden vor allem aus der Perspektive des Schutzes ihrer eigenen Tradition sprechen. Dies schafft Barrieren für andere und untergräbt tiefere Vertrauensbildung.
Die Geistlichen in den Fallstudien verharren meist in der „Harmonie“-Phase des Dialogs und vermeiden schwierige oder strittige Themen. Doch postkonfliktuelle Gesellschaften, die in einem Zustand des „negativen Friedens“ verharren, können nicht dauerhaft im Harmoniemodell verbleiben. Um Versöhnung zu erreichen, müssen sie sich Modellen annähern, die Konflikt und Befreiung einschließen – mit politischem Handeln und kritischer Auseinandersetzung mit Differenzen. Andernfalls könnten Störer den interreligiösen Dialog als wirkungslos abtun, da er lediglich Spannungen reduziere, ohne greifbare Veränderungen hervorzubringen. Dialog kann dann als Vorwand dienen, sich weiterem Engagement zu entziehen – besonders wenn langsame Fortschritte dem Status quo nützen. Zwar hat religiöse Friedensarbeit Feindseligkeiten abgebaut und Verbindungen geschaffen, doch ihr Potenzial im postjugoslawischen Kontext ist noch nicht ausgeschöpft.
Historisch gab es eine gewisse Skepsis gegenüber religiöser Friedensarbeit, da religiöse Institutionen und Persönlichkeiten bisweilen negativ beigetragen haben – durch Hassrede, Kriegstreiberei oder politische Instrumentalisierung. Doch dies bedeutet nicht, dass religiöse Akteure, Institutionen, Rituale und Werte nicht für den Frieden mobilisiert werden können. Religion hat in den Friedensprozessen der ex-jugoslawischen Länder sowohl trennend als auch verbindend gewirkt. Während Institutionen häufig ethnoreligiöse Identitäten verstärken, können Friedensinitiativen diese Identitäten transformieren und auf Koexistenz ausrichten. Die theologische Sprache findet bei lokalen Gemeinschaften jedoch selten Resonanz, weshalb Friedensarbeit stärker auf dem persönlichen Engagement der Geistlichen für ein Narrativ des Friedens beruht. Absolutistische Aussagen oder Mehrdeutigkeit können den Dialog behindern, auch wenn die Geistlichen in der Regel Gewalt verurteilen – trotz „gerechter Krieg“-Präzedenzfälle in ihren Traditionen.
Metadata last modified: 18 Dec 2025 08:09
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