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- URN zum Zitieren dieses Dokuments:
- urn:nbn:de:bvb:355-opus-5844
- DOI zum Zitieren dieses Dokuments:
- 10.5283/epub.10359
| Dokumentenart: | Hochschulschrift der Universität Regensburg (Dissertation) |
|---|---|
| Open Access Art: | Primärpublikation |
| Datum: | 20 November 2005 |
| Begutachter (Erstgutachter): | Prof. Dr. Dorothee Gelhard |
| Tag der Prüfung: | 10 Januar 2005 |
| Institutionen: | Sprach- und Literatur- und Kulturwissenschaften > Institut für Slavistik > Lehrstuhl für slawistische Philologie | Literatur- und Kulturwissenschaft (Prof. Dr. Walter Koschmal) |
| Stichwörter / Keywords: | Vergleichende Literaturwissenschaft , Literaturwissenschaft , Linguistik / Literaturwissenschaft , Slawistik , Romanistik , Zeitwahrnehmung , Anthropologie , Poetik , Allgemeine Psychologie , Christentum , Existentialismus , <<Das>> Absurde , , Dostoevskij , Camus , time experience , literature , philosophy |
| Dewey-Dezimal-Klassifikation: | 800 Literatur > 890 Literatur in anderen Sprachen |
| Status: | Veröffentlicht |
| Begutachtet: | Ja, diese Version wurde begutachtet |
| An der Universität Regensburg entstanden: | Ja |
| Dokumenten-ID: | 10359 |
Zusammenfassung (Deutsch)
Diese Dissertation untersucht, wie die Figuren des dichterischen Werkes bei Dostoevskij und Camus Dimensionen der Zeit implizit oder explizit erleben. Sie orientiert sich an dem tripolaren, multidimensionalen und evolutionären Zeitmodell, das von Achtner, Kunz und Walter in ihrer 1998 erschienenen Arbeit Dimensionen der Zeit aufgestellt worden ist. Die Arbeit faßt die in unserer modernen ...
Zusammenfassung (Deutsch)
Diese Dissertation untersucht, wie die Figuren des dichterischen Werkes bei
Dostoevskij und Camus Dimensionen der Zeit implizit oder explizit erleben. Sie orientiert sich an dem tripolaren, multidimensionalen und evolutionären Zeitmodell, das von Achtner, Kunz und Walter in ihrer 1998 erschienenen Arbeit Dimensionen der Zeit aufgestellt worden ist. Die Arbeit faßt die in unserer modernen abendländischen Kultur dominierende rationallineare säkulare Zeitauffassung als Ursache einer Krise in unserer temporalen Erfahrung, die wiederum mit einer breiteren kulturellen Krise des Nihilismus zusammenhängt, auf die sich die schriftstellerischen Produktionen Dostoevskijs und Camus� als unterschiedliche Reaktionen betrachten lassen. Im Anschluß an eine Einleitung, die das Thema, die Untersuchungsmethode, die Vorgehensweise und die Intention der Arbeit deutlich machen, gilt Kapitel zwei der Arbeit einem Vergleich der Zeiterfahrung der �atheistischen� Figuren Dostoevskijs und der �absurden� Figuren Camus�. Ungeachtet des offensichtlichen Einflusses, den Dostoevskij mit seiner Darstellung des gottlosen Menschen auf die Camus�sche Philosophie des Absurden ausüben konnte, werden in diesem Kapitel gerade die unterschiedlichen Charakteristika von Zeiterfahrung bei diesen beiden Figurenkonstellationen
nachgewiesen. Mit Blick auf das Thema der Revolte gegen den christlichen Gott und die christliche Zeitordnung, das bei beiden Autoren von zentraler Bedeutung ist, versucht Kapitel drei sodann die Implikationen dieser divergierenden
Zeitauffassung weiter aufzuspüren. In seinem philosophischen Essay L�homme révolté erkennt Camus Dostoevskijs Ivan Karamazov eine Schlüsselrolle in der Entwicklung dieser Revolte zu. Das Kapitel will aber aufzeigen, daß Camus� Interpretation dieser Figur Dostoevskijs, zumindest hinsichtlich der zeitbezogenen Motivation für ihre Revolte, einer Fehldeutung gleichkommt. Der Weg aus dem zeitempirischen Nihilismus gabelt sich also bei diesen Autoren.
Die beiden folgenden Kapitel gelten engeren Analysen der divergenten
Zeitauffassungen, die Camus und Dostoevskij dem rational-linearen Zeitbegriff
jeweils vorziehen. Kapitel vier untersucht zunächst die Ursprünge des mythisch-zyklischen Zeitverständnisses Camus�, wie sie sich in seinem essayistischen Frühwerk erkennen lassen. Dieses Zeitverständnis ist mit einer Idealisierung der mediterranen Kultur im allgemeinen und der Algeriens im besonderen eng verbunden. Die kolonialpolitischen Entwicklungen der 1950er Jahre aber lassen diese Idealisierung etwas dubios erscheinen. Dostoevskij hingegen kann diese Zeitauffassung vor allem deshalb nicht akzeptieren, weil eine solche mythisch-zyklische �Wende� für ihn mit der Entbindung des Individuums aus dem christlichen Schuldverhältnis einherginge. Schließlich beschäftigt sich Kapitel fünf der Arbeit mit dem endogenen Begriff der christlichen Seelenzeit. Es reflektiert zunächst über jenen Zusammenhang zwischen Identitätsfindung, seelischer Zeit und konfessioneller Praxis, der in den Bekenntnissen des Augustinus zu erkennen ist. In dieser Hinsicht werden zwei Bekenntnistexte Camus� und Dostoevskijs (La chute und die Zapiski iz pod�polja) untersucht. Der zweite Abschnitt des Kapitels untersucht anhand einer Analyse zweier späterer
Romane Dostoevskijs (Idiot und Brat�ja Karamazovy) Formen christlicher
Zeiterfahrung bei diesem Autor. Hier wird die These vertreten, daß es Dostoevskij erst mit Zosima und mit Ale�a Karamazov gelingt, eine christliche Temporalität zu schildern, die im Sinne der irdischen missionarischen Berufung des Gläubigen überzeugend ist und dabei zumindest einer Ergänzung, wenn nicht einem Ersatz für die säkulare rationallineare Zeitauffassung entspricht.
Übersetzung der Zusammenfassung (Englisch)
In the 21st century West we often tend to think that the concept of time which is currently dominant in our culture � that of "clock time" � refers to the only true dimension of time, "time itself". Camus and Dostoevsky, two authors who write from the perspective of two "border zones" of western culture � Algeria and Russia � are only too well aware of the fatuousness of this assumption. These ...
Übersetzung der Zusammenfassung (Englisch)
In the 21st century West we often tend to think that the concept of time which is currently dominant in our culture � that of "clock time" � refers to the only true dimension of time, "time itself". Camus and Dostoevsky, two authors who write from the perspective of two "border zones" of western culture � Algeria and Russia � are only too well aware of the fatuousness of this assumption.
These two writers broadly agree in terms of their rejection of any claim as to the exclusive validity of clock time. They are both aware of at least two other dimensions of time which are no less valid in our temporal experience. However, they differ significantly in terms of the cultural meaning they ascribe to these alternative forms of time. The basic philosophical question about time is whether its origins are internal or external to us human beings. Is it endogenous or exogenous? The roots of the concept of clock time are complex, but they basically derive from Aristotle�s idea of time as being nothing more than a measure of spatial motion. This insight was developed by the scholastic monks of 14th century Europe, who provided a philosophical underpinning for the technology of the first mechanical clocks which were invented shortly thereafter. Clock time is an exogenous idea of time. The hands on a clock measure movement in space which is clearly something that is external to the human mind. They claim to provide us with a reliable guide as to the passage of time, whatever this may be. This form of time has become hugely important in modern western culture. It has encroached on all aspects of our everyday lives. Indeed, it has been so influential that we are now scarcely capable of experiencing any other forms of time. Yet these certainly exist. Examples include the exogenous form of time which is associated with the cyclical rhythms of the natural world and the endogenous one which is key to the Christian tradition of "soul time" that was established by St. Augustine. The works of Dostoevsky and Camus are rooted in two historical and geographical contexts in which the West�s concept of clock time is steadily gaining in influence, but is as yet nothing like as strong as in its European heartlands. In late 19th century Russia and mid-20th century Algeria other forms of time culture are therefore more readily apparent than they are in the contemporary West. In 19th century Russia the cultural influence of Christianity is markedly stronger than it is in western Europe. This is also true of Russian time culture, where endogenous "soul time" is much more influential than it is in the West. By contrast, in mid-20th century Algerian culture the exogenous form of time associated with the cyclical rhythms of nature is still quite significant. A comparison of the cultural significance of these three different forms of time can reveal vital insights into cultural anthropology. It can also tell us something about what it might mean for us if the influence which clock time has for our culture were to diminish. The works of Camus and Dostoevsky are a good place to begin this task. These writers depict these various forms of time in terms of the temporal experience of their characters in their literary works.
However, Camus and Dostoevsky demonstrate starkly different inclinations in terms of the form of time they each prefer over "clock time". In Dostoevsky�s universe endogenous "soul time" does battle with the exogenous time of the clock. Dostoevsky�s characters are, for the most part, profoundly egocentric. They therefore deeply fear the victory of the latter form of time, as its determinism threatens the sense of freedom which is so crucial to this writer�s psychology. A recourse to Christianity and its endogenous time is the only way
to escape from this determinism. Dostoevsky�s worldview is very much an anthropocentric one, in which nature hardly gets a look-in.
There are very few passages in Dostoevsky given over to representations of the cyclical rhythms of nature. Where nature is depicted, it has generally been deserted by the Christian God and is associated with nightmarish visions of a spiritually barren universe. In Camus, on the other hand, man is almost entirely subordinate to nature. The spatial enormity and awesome power of the Algerian desert render man-made clock time largely irrelevant in his characters� temporal experience. Camus� characters thus gain a different sort of freedom from the tyranny of the clock. But this comes at a price. Their self-awareness is greatly diminished and they are lacking in the sort of individuality which one finds in Dostoevsky�s characters and which is so crucial to our modern European sense of identity. Camus� world is saturated with the polytheistic pagan religion of the old Mediterranean.
Metadaten zuletzt geändert: 26 Nov 2020 13:10
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